第七节禅定中的取相
上一节我们说道了，在欲界定中，我们会出现各种各样的通感，其中包括画面，声音，气味，各种感受等等，这这些都是“相”。我们统称它们禅相。我们也理解了它的原理，它是怎么来的等等。我们可以得出结论，这些都是我们的所想，是我们各种感官激发的感受。肯定就不是真实的了，说它是幻觉也可以。可是我们如何摆脱幻觉呢？
说句实话，这些感官出现，已经是我们要面临的一个很大的危机和考验了，因为大部分人，无法再深入下去，进入禅定，其实就是在这里失败的。
为什么说是考验呢？首先我们把禅相当作一个指标，比如眼前一会儿看到白光，一会儿又看到红光，或者一会儿感觉有气味，一会儿有没有，好像听见了什么悉悉索索的声音，有没有了。这是代表什么？其实就是我们的意识还在游走，还是老话，我们虽然在关注呼吸，但是呼吸是好几个身体机能共同协调出来的动作，大脑下面脑干在控制呼吸，鼻尖有和空气的触感，横膈膜上下动，气流有冷有热等等，于是在我们关注对象不同的时候，通感出来的东西也不同，所以禅相一直在改变。恰恰说明了我们的注意力还不够专一还在游走。
这时候是什么考验呢？是专注力丢失的考验。举个很简单的例子，比如我们眼前看到了白光，一会儿好像更白了，更亮了，一会儿又暗了一些。虽然我们看着这些，但是一不留神就会发展到心想，嗯好白呀，像雪一样白，之前那个黄一点，没那么白。那个雪白的还挺亮的，但是不刺眼，记得有一次下雪，拍照的时候我都睁不开眼睛，不过我可能是因为常常在家里不出门所以不太适应强光，也许我作息不太好，我是不是亚健康呢？会不会身体哪里不好，改天要做一下体检，但是又特别不喜欢去医院……而且挺贵的，钱确实不好挣……
就这样，是不是顺理成章的，你的心已经跑掉了？还谈什么专注呢？刚开始不过是看见一点白色，但是一个不留神，各种往事各种联想一个个就来了，很多人都失败在这里。然后大概也就是退回细心住，或者直接昏沉睡觉了。
所以我们要训练自己，训练自己的什么？就是习惯性的忽略。前面我们用的办法是“止”，就是止住了自己的念头，让自己干确切的事情，停止杂念。现在我们发现光这样是不够的了。于是我们需要的是“观”。
在佛法里面，这叫做止观双运，要运作的，就是我们观的能力了。所谓观是什么？就是看着的意思，我们看着这些禅相，就看着就好了。但是我们不要因为它如何如何，我们就跟着如何如何。有刻意的去忽略它。一定要刻意！
我们看到禅相没有颜色画面的变化，我们可以得知，我们专注在一个地方了，意识没有游走了，比如看着这个白光，白色的相，它白一点了，说明我们专注一点了，淡一点，说明我们专注力下降了，仅此而已，但是我们不要因它变，我们而动。就这样看着，要刻意提醒自己，不过就是一个相而已。是虚妄的，记得金刚经里的名言吗？凡所有相，皆是虚妄，对的。所以我们虽然在看着它，在观它，但是仅仅只是看，没有任何作为，是一种忽略。
这个是需要反复提醒自己，反复训练的过程了。
这个时候，不管看见什么，不管听见什么，不管闻到什么，不管感到欢喜悲伤任何。都是相，其实说白了，都是不可取了，也就是不可以依靠的。我们依止，只是看着它，你随它怎么变，怎么刺激你就好，心里清楚这只是虚幻的。不用有所作为，忽略它就可以了。这就是我们淡薄但是有利的武器。任凭你如何千变万化，又能把我如何呢？心里清楚，哦，这只是个相，我只是看着，就好。真就好了，不用想什么，也不用做什么。
说点自己的经验。过去的我，因为自己练习，不停的关注这些禅相，并且研究它们到底有何意义。但是很长的时间里，我没有任何进展。我每天记录着自己在安稳中看到的各种颜色，各种画面，听到的各种声音，闻到的各种味道，并且记录当时各种心里情绪的感受。后来发现，一无所得，它们来了又走，不断的变化，每次我想抓住某一种特定的情景，它用不了多久就没了。我才发现，原来我的心不知不觉被它们控制了，我无法为自己做主，因为自己已经成了这些相的奴隶。所以一无所得，在正常生活中，被财色名食睡牵着走，打坐中又被禅相俘虏。于是幡然醒悟，应该不被它们所抓住才对。之前都是弯路。
如果我们做到了，仅仅只是看着它，无动于衷。不做任何反应，那么很快我们就会经历一下一个过程阶段：禅相变化越来越慢，最后仅仅出现一相，比如开始万紫千红，现在仅仅剩个白色，白色越来越清晰，越来越明亮，但是我们虽然看着，但是确实忽略着的，慢慢白也没有了，禅相消失掉……
当然看着禅相，无所作为，当然我们看着呼吸也是无所作为的。就只是看着，轻松的看着。那么和禅相一起消失掉的，还有你的身心。因为前面说了，身心不也是各种感受吗？我们观这些“身心”观这些呼吸，都只是观，而无所作为的。于是乎，它们的相，也是连同一起会被忽略掉。大概心理反应是，我不管你呼吸快还是慢，你快我知道你快，你慢我知道你慢，鼻尖与空气接触，我知道你凉，那又怎么样，我反正也不管你，就看你到底要怎么样……就这样就对了。一种空虚感或快或慢会侵袭上来，为什么会这样呢？
因为这时候，我们有着比生活中相对理性，清晰的态度，心不因为这些现象，做出任何回应和互动。那么突然第一种证悟会出现。那就是我们无所作为，那么万事万物对于“我”来说，显得毫无意义。因此，万物无意义，自我也无意义，我们会突然失掉整个身心，感受到一种空虚感。好像什么都没有了，空！呼吸还是有的，但是被我们连同一切一起忽视，于是在定在这样的情况中，并且习惯在这样的空虚中，一时间，物我两无，因为一切相“我”都不做回应。那么这个“我”就和万物好像一下子失去了联系。
感受是很难形容的，好比我们踏踏实实在走路，突然一脚踩空了，大地消失了，连重力都消失了，分不清上下，分不清天地了。这种感觉是很吓人的，大家尽可能试想，上下楼梯的时候，一脚踩空那一瞬间是什么感受。
当然也有渐渐失去身心的，比较慢的，那就好比地面越踩越软，身体越来越轻，后来就失重了。一切如果都被我们忽略，那么我们无法参照自身还有所有事物的意义在哪里了。
说白了，这种感觉是恐惧的，是受惊吓的。
没错，这就是我们的第二重考验，如果我们没有多次进入习惯这种感受，第一次经历，肯定是一个激灵，吓一跳，立马退出入定，甚至直接退到粗心住，然后开始想，刚才是怎么了？那是什么感觉？
在我们失掉身心的状态中，这个叫做未来禅，也就是欲界定的下一个阶段了。但是这时候是巨大的考验。反反复复不得进入禅定，最容易失败的地方就在这里了。非常需要重视哦，第二道坎，也是首次面临最难的地方。大家要深刻记住，刻进自己的概念里，知道会有这么一道关。
至于我们怎么克服呢？其实克服都是小事，接下来的难关，一波接一波，一环扣一环。这些都不是重点，如果我们继续深入还有更加诡异的事情即将要发生。
我曾经考虑过这个帖子是否合适这样写，但是转念便知，我讲与不讲，真理也就一直在哪，不增不减。若我不讲，邀我讲的事相就摆在那里，若我讲，无法照顾圆满的实相也摆在那里。
因此，可讲可不讲，讲了就讲了，没讲就没讲。不论如何，皆不是中道。
打油诗阐述吧：
世人若知无为法，何苦有为引无为。
有为无为常或断，非离世间常无常
闻者生见自心造，何来自他你我分
因字见我皆非我，因事论事灭大乘
菩提万事皆有现，不再文中非文中。
共勉之
